Eli Wiesel

 Extraits de l'interview publié par le grand quotidien israélien " Yédiot Aharonot " courant juin.

Cet interview a été réalisé suite à la réédition aux USA du premier livre de l'auteur " la nuit " et qui, en quelques semaines, a dépassé le million et demi d'exemplaires vendus.

Eli Wiesel, il faut s'en souvenir, avait 15 ans lorsqu'il a été déporté à Aushwitz.

Dans cet ouvrage, publié la première fois grâce à François Mauriac, Eli Wiesel écrit : " Jamais, je n'oublierais ces flammes qui ont à jamais brûlé ma foi."

Et d'ajouter : " Jamais je n'oublierais ces instants où l'on a assassiné mon Dieu et mon âme."

 Q. –  Dieu est mort?

R. – Je n'ai jamais écrit sur la mort de Dieu. Je n'ai pas été compris. Je n'ai jamais perdu confiance en Dieu. Je me suis révolté contre le silence de Dieu. J'ai soulevé des questions et émis des protestations. Après la Shoa (l'holocauste), il y avait vraiment place à dire : Maître du monde, bye bye, shalom, c'est fini! A la place, j'ai commencé à me disputer avec lui et, depuis, je n'ai cessé de me disputer avec lui. Je dis que la foi est blessée, mais elle n'en demeure pas moins ma foi. Je m'élève contre les voies de Dieu, mais je ne peux pas divorcer. Je ne peux pas, tout simplement. Et ce n'est pas un problème de volonté. Les mêmes questions me hantent. Il me suffirait de dire que je crois en la justice divine, à la sainteté de Dieu pour que mes problèmes disparaissent. Mais, je ne peux pas. Ce questionnement est permanent.

  Q. – Si Dieu n'est pas mort, où était-il pendant la Shoa?

 R. – Et tu crois que je sais? Je n'en sais rien. Voilà pourquoi je cherche, je le conteste. Voila pourquoi je hurle. En silence. Les religieux orthodoxes cherchent des causes à cette catastrophe, estiment qu'elle n'a pu être gratuite. Je leur dit : quelle type de faute peut-elle entraîner un tel châtiment collectif? J'ai demandé un jour au rabbi de Lubavitch : dis-moi, comment peut-on encore croire après Auschwitz? Il m'a répondu : Dis-moi toi, comment peut-on ne pas croire. Si c'est là ta réponse, je ne l'accepte pas lui ai-je rétorqué. Il n'y a pas de réponse! Même si Dieu m'apparaissait en songe et me donnait l'explication, je crois que je la refuserais.

Q. - Et tu crois, qu'après ta mort, tu rencontras Dieu?

 R. – Je n'en sais rien. Par contre, j'ai le sentiment bizarre que je retrouverais mes parents, mon grand-père. Mais Dieu? Je n'en sais rien.

 Q. – Tu as continué à prier?

 R. – Oui. On priait à Aushwitz. Ce n'était pas facile. Dire …heureux sommes-nous…combien notre sort est enviable…A Aushwitz? Quel sens? Pourquoi? Même la législation religieuse nous libère de cette obligation de prier si elle met nos jours en danger. Le jour de la création de l'Etat d'Israël, je me suis rendu dans une petite synagogue à Paris. Le rabbin, un vieillard, m'a demandé : Et à présent, tu crois aux miracles? J'ai répondu: oui. Et tu ne mettras plus en doute la miséricorde divine? Non, ai-je répondu. Petit jeune homme, a soupiré le rabbin, tu te contentes de peu, tu pardonnes et tu oublies un peu trop vite…J'ai continué à prier après Aushwitz, à porter les philactères. Curieusement, c'est en arrivant à Jérusalem que j'ai cessé de le faire. Comme si ma contestation de la justice divine devait prendre corps dans cette ville. Et pourtant, je ne peux pas me passer de prier. Parce que mon père priait. Parce que mon grand-père priait. Mais je prie sans intention religieuse. Dieu n'a  que faire de nos prières.  C'est nous qui en avons besoin, chacun avec ses raisons propres.

Q. – Tu te considères comme religieux?

 Q. – Et à Kippour?

R. – Je prie. Je jeune. Par solidarité. Avec mon peuple. Avec mon passé. Bien entendu, je ne suis pas d'accord avec le contenu des prières. Mais je n'y change rien.

Q. – Mais la prière de Kippour est une exigence de pardon?

  R. – Oui, mais elle n'est pas à sens unique.

  Q. – As-tu songé à te débarrasser de ton judaisme?